على مدى خمسة عقود، وقف أطفال سورية في باحات مدارسهم، من الصف الأول حتى نهاية الثانوية، يرددون كل صباح ( أمة عربية واحدة، ذات رسالة خالدة). ثم يختمون ( قائدنا إلى الأبد، الأمين حافظ الأسد)، قبل أن يحل اسم الابن محل اسم الأب. هتفت أجيال متتالية للوحدة العربية، وانتهى بلدها ممزقاً.
كانت تلك الشعارات الصورة الأوضح لوظيفة المدرسة البعثية، بأن تخرج أجيالاً تحفظ اسم الحاكم أكثر مما تعرف معنى الوطن. ثم جاء النزاع، فانقسمت البلاد أرضاً ومجتمعاً. وبعد سقوط النظام السابق في كانون الأول 2024، عدلت وزارة التربية والتعليم المناهج بحذف رموز النظام السابق ومضامينه الأيديولوجية، وألغت مادة التربية الوطنية كاملة مطلع2025. كانت هذه خطوة ضرورية، لأنها فككت أداة الامتثال لكنها اكتفت بذلك ولم تبن مكانها أداة للانتماء.
التنشئة السياسية في المدارس شرط لبناء الدولة الخارجة من النزاع. فالرابط بين السوريين ودولتهم أفرغه البعث من معناه، ثم مزقه النزاع، ولن يعاد بناؤه إلا بتنشئة تنقل الولاء من الحاكم إلى الدولة، ومن الجماعة الضيقة إلى المواطنة.
كل نظام سياسي، ديمقراطياً كان أو مستبداً، ينشّئ أجياله سياسياً عبر المدرسة وفق ما يراه من قيم، فالخلاف يدور حول مضمون التنشئة في المدارس. ويرى الباحثان ديفيد إيستون وروبرت هيس أن أي نظام سياسي لا يضمن بقاءه ما لم ينشّئ جيله الجديد سياسياً، وأن النظام الذي يمر بمرحلة تحول إما أن ينقل تراثه السياسي إلى أجياله أو يبني لهم تراثاً جديداً. وسورية اليوم أمام هذا الخيار نفسه، فتراث البعث لا يصلح للنقل، والتراث الجديد لم يبن بعد.
إن المدرسة تملك إلزاماً يشمل الجميع، ويقضي فيها الأطفال سنوات طويلة من عمرهم، وفيها مضمون واحد يتلقاه كل الأطفال أيًّا كانت خلفياتهم. تتشكل الشخصية السياسية بين الثالثة والثالثة عشرة من العمر، ويظل سلوك البالغ مرتبطاً بخبرات طفولته. فكل عام يمر دون تنشئة سياسية على المواطنة يعني أن دفعة كاملة من الأطفال تنشأ على ثقافاتهم الفرعية بلا إطار جامع. لكن ما يجعل المدرسة قادرة على بناء المواطنة هو ذاته ما يجعلها قادرة على بناء الامتثال، والبعث اختار الامتثال.
ميز غابرييل ألموند وسيدني فيربا في كتابهما ( الثقافة المدنية) بين ثلاثة أنماط للثقافة السياسية، ثقافة ضيقة لا يكاد المواطن فيها يدرك النظام السياسي، ويقتصر اهتمامه على محيطه المحلي، وثقافة خاضعة يدرك فيها النظام ويطيعه دون أن يرى لنفسه دوراً في التأثير فيه، وثقافة مشاركة يكون فيها فاعلاً في الحياة السياسية. وقد صنعت التنشئة البعثية النمط الثاني تعلم فيها المواطن الطاعة بوصفها ولاء للحاكم، ولم يتعلم الالتزام بالقانون بوصفه واجباً تجاه الدولة، فخرج مواطناً يعرف السلطة ولا يعرف الدولة.
وتكشف الباحثة ليزا وادين في كتابها ( السيطرة الغامضة ) أن هذه التنشئة لم تكن تطلب من السوريين أن يؤمنوا بالأسد، بل أن يتصرفوا ( كما لو ) أنهم يؤمنون به. وامتدت خارج الكتاب المدرسي إلى منظمات حزبية شبه إجبارية ترافق الطالب مرحلةً بمرحلة ، طلائع البعث في الابتدائي، و اتحاد شبيبة الثورة في الإعدادي والثانوي، ثم اتحاد الطلبة في الجامعة. فتعلم الطفل إتقان التمثيل بدل حب الوطن وأن يهتف بما لا يعتقد.
ومع الوقت صار الحاكم هو الدولة في الخطاب الرسمي، فلم يعد للوطن فيه معنى خارج صورة الحاكم. وحين ضعفت قبضة النظام في مناطق واسعة خلال سنوات النزاع، عاد ولاء كثير من السوريين إلى العائلة والمنطقة والطائفة، في حالة تقترب مما يسميه ألموند وفيربا الثقافة الضيقة. وكانت التنشئة البعثية أحد أسباب هذا الانكفاء، إلى جانب العنف والتحديات الأمنية.
كما قسم النزاع الأرض، قسم مصادر التنشئة، لكل جهة مسيطرة منهاجها، حتى اعتمد منهاج موحد في معظم المدارس السورية في العام الدراسي 2026-2027 ولم توضع أي مادة بديلة للتربية الوطنية التي حذفت، لكن توحيد المنهاج يوحد ما يتعلمه الطلاب، ولا يمنحهم بالضرورة فكرة مشتركة تربطهم. ويعرف المفكر الجزائري مالك بن نبي المجتمع، في كتابه ( ميلاد مجتمع) بأنه شبكة علاقات اجتماعية تنسجها فكرة مشتركة تمنح أفراده معنى الانتماء الواحد. وإن لم تنسج المدرسة هذه الشبكة، نسجتها دوائر أضيق.
وهذه الدوائر هي الأسرة، والطائفة أو الجماعة الإثنية، ووسائل التواصل، ولكل منها خيوطها، فينشأ الأطفال في شبكات متجاورة منفصلة. والخطر يكمن في غياب الإطار الجامع الذي يحول الاختلاف إلى تعايش لا إلى صدام. غير أن الدعوة إلى ملء هذا الفراغ تثير خشية مشروعة من تكرار التلقين.
فبعد تجربة البعث يرى كثير من السوريين أن أي مادة للتنشئة السياسية، مهما اختلف اسمها، قد تتحول إلى أداة في يد السلطة الجديدة، فيعدون غيابها أهون من حضورها. وهذا خوف مبرر، لكن الخلل كان في مضمون المادة الذي تمركز حول الأشخاص بدل الأفكار والمؤسسات، وليس في وجودها. وغيابها يترك التنشئة للدوائر الأضيق.
وقد واجهت ألمانيا الغربية المأزق نفسه بعد سقوط النازية التي جعلت المدرسة أداة لتقديس ( الفوهرر). فأبقت على التربية السياسية، ثم وضعت قواعد تحميها من التسييس، ففي عام 1976، بعد ثلاثة عقود من سقوط النازية، اتفق المختصون فيها، في ما عرف بإجماع بويتلسباخ على ثلاثة مبادئ ، حظر التلقين، وعرض ما هو خلافي في السياسة بوصفه خلافياً، وتمكين الطالب من تحليل الواقع وتكوين رأيه المستقل. والدرس الألماني أن الضمانة ضد التلقين هي وضع قواعد واضحة تحكم المادة. ويتطلب ذلك في سورية أن تضع مناهج التنشئة السياسية لجان متخصصة تضم خبراء في العلوم السياسية وعلم الاجتماع والتربية بالإضافة لخبراء في تطوير المناهج وطرائق التدريس.
من شروط التنشئة السياسية المطلوبة وضع مادة مستقلة تقوم على المواطنة، لا تميز بين السوريين. ولكي لا تتحول هذه المادة إلى تمثيل جديد، تحتاج إلى شرطين. أولهما قدرة الطالب على التمييز بين مؤسسات الدولة والحاكم. فحين كان الحاكم هو الدولة أصبح الانتماء للوطن امتثالاً للحاكم. وأبسط اختبار لذلك أن يجد الطالب في منهاجه درساً عن المجلس المحلي ودوره، دون صورة لأي مسؤول أو اسمه.
والشرط الثاني أن تعلم المدرسة قواعد المواطنة دون أن تفرض توجهاً سياسياً بعينه. فحين كانت الدرجات مكافأة للولاء الظاهر، كالدرجات الإضافية التي نالها خريجو بعض الدورات في شبيبة الثورة عند القبول الجامعي، تعلم الطلاب أن يتصرفوا ( كما لو ) أنهم يؤمنون. وأبسط اختبار لذلك أن ينال الطالب درجته على قوة تحليله، حتى حين يخالف رأي معلمه. والطالب الذي يميز المؤسسة من الحاكم، ويكوّن رأيه دون أن يخاف على درجته، يستطيع أن ينتقد أداء مؤسسة دون أن يتهم بخيانة الوطن. وهذا هو الانتقال الذي يصفه ألموند وفيربا من الثقافة الخاضعة إلى الثقافة المشاركة.
هتف أطفال سورية (إلى الأبد) خمسين عاماً، ثم سقط الأسد. مازال الأطفال يقفون في الباحات نفسها كل صباح، لكن الحصة التي كانت تعلمهم الولاء للحاكم حذفت، ووزعت درجاتها على مواد أخرى، ولم يحل محلها درس يعلمهم ما يربطهم بدولتهم. وما لا يتعلمه هذا الجيل في الصف، ستعلمه إياه الدوائر الأضيق
الكاتب: علي حسن فضيله / باحث ماجستير في الدراسات السياسية
